Staly se skutečně kultura a umění bezdomoveckými, protože její stánky zůstávají zavřeny a přesunuly se z chráněných a bezpečných institucí jako jsou muzea, galerie, divadla, koncertní sály, kina, knihovny nebo kostely do soukromí, elektronických sítí, na stránky knih?
Kulturní zvyklosti a požitky, které s konzumováním kulturních statků máme spojeny, se ocitly na seznamu hygienicky rizikových aktivit. Hromadné sledování obrazů, filmů, hudby a divadla potenciálně ohrožují přežití alespoň části společenství. Jít do galerie nebo do divadla není na rozdíl od nákupu v supermarketech a v jiných obchodech „životně důležité“.
Pandemie kulturu a umění ohrožují, a to logicky vzbuzuje nepříjemný pocit, že všechno, na co jsme byli doposud zvyklí, co jsme „měli rádi“, na co „máme právo“, se ukazuje najednou jako dočasné, jako efemérní iluze kulturní sytosti a blahobytu. Hibernaci kontaktních kulturních institucí těžko nahradíme celodenním sledováním filmů na Netfixu, posloucháním virtuální hudby přes Spotify, online koncertováním přes Zoom nebo chatováním s umělci přes Facebook. Třeba se může tragický střet s nevyzpytatelným mutujícím virem stát příležitostí, jak pasivnější, pohodlné a konzumentské představy o tom, co je to umění, revidovat? Přinese pandemie úsilí propojit kulturu pevněji s našimi životy, aby byla více udržitelná a méně křehká? Nikoli přespříliš závislá na technologiích, přísunu peněz a podpory institucí?
Divočina ve městech
Během roku 2020 se v médiích začaly objevovat stovky fotografií a videozáběrů divokých zvířat. Potulovala se po náhle liduprázdných ulicích evropských, amerických a asijských měst. Tam kde v době předkorony v režimu 24/7 dominovaly fyzicky, vizuálně a zvukově buď stroje, nebo lidé, se se zvířaty prosmýkla na obzor podoba světa, jehož jsme po tisíciletí byli jen jednou ze součástí. Světa, o němž jsme předpokládali, že se míhá hlavně na monitorech, případně v zónách zoologických zahrad, nebo daleko kdesi v přírodních rezervacích exotických kolonizovaných zemí. Na to nelítostné vytlačení, vymýcení přírody z města (a město je metaforicky řečeno dnes dominantní faktor většiny povrchu planety) poukazují víc než století urbanisté, ekologové, filosofové, přírodní vědci, sociologové. A občas i environmentální aktivisté a umělci.
Vizionářský projekt Alana Sonfista Time Landscape vznikl v roce 1968 jako tehdy populární institucionální kritika žánru veřejného pomníku. Sonfistovi se podařilo projekt realizovat až o deset let později: na menší pozemek, který dostal k dispozici na rohu manhattanského náměstí LaGuardia Place a ulice Houston Street, nechal zasadit původní květenu a stromy, které zde před evropskou kolonizací kontinentu rostly. Zelený památník za plotem roste dodnes, i když tento prostor představuje finančně obrovský kapitál. Zatímco většina památníků ve formě soch v městech je symbolickou oslavou často dost temných osobností historie, Krajina času v centru Manhattanu je oázou mikrobotanické zahrady a odkazuje na doby, kdy tato krajina bývala ještě prostorem zvířat, rostlin, hub a lidí a kterou Evropané osvobodili pro kámen, potrubí, beton a auta.
V roce 1972 se Gordon Matta Clark rozhodl od města a soukromníků nakupovat malé kousky pozemků v chudinské čtvrti Queens. Jednalo se o území, které byly pro investory nepoužitelné a tedy nezajímavé. Ceny se pohybovaly kolem 25 až 50 dolarů. Často šlo o proužky široké méně než metr a někdy z ulice těžko přístupné. Matta Clark majetek zdokumentoval na fotografii a nazval Reality Properties: Fake Estates. Nezastavěná a majitelem nevyužívaná místa, ukrytá kdesi mezi domy, se stala vlastně dočasnými autonomními zónami a úkrytem pro rostliny a zvířata.
Původem maďarská konceptuální umělkyně Agnes Denes, také žijící v New Yorku, v roce 1981 v rámci projektu umění pro veřejný prostor navrhla na ploše velikosti dvou akrů, tedy jednoho hektaru, vytvořit obilné pole. Vtip spočíval v tom, že pole bylo projektováno pro oblast tehdy už zrušené městské skládky Battery Park, která je na dohled od památníku Sochy Svobody. V roce 1982 se Denes podařilo na vyčištěném místě brownfieldu, kam nákladní auta navozila tři stovky nákladů ornice, zasadit zrní. Na podzim potom sklidili 500 metráků zrní. To vše na pozemcích, které na trhu s nemovitostmi měly tehdy také obrovskou hodnotu. Dokumentace projektu a samotné pytle s Battery Park zrním byly součástí putovní výstavy The International Art Show for the End of World Hunger. Pšenice byla v mnoha částech světa postupně distribuována a předávána místním malým rolníkům, kteří ji zasadili na svá políčka. Projekt dostal jméno Wheatfield – A Confrontation: Battery Park Landfill a je jasné, jakou konfrontaci Agnese Denes měla tehdy na mysli.
Posledním příkladem subverzivního uměleckého gesta, tentokrát snad méně doslovného, je ironická intervence Francise Alÿse, belgického umělce žijícího v Mexiku, z roku 2004. V rámci projektu 7 Walks, vytvořeného pro londýnskou uměleckou společnost Artangel, nechal (nejspíš s vědomím galerie) v noci po sálech Národní portrétní galerie bloudit lišku. Jak známo, lišky se už po mnoho let staly součástí biotopu britských měst, a přestože jde o většinou noční tvory, můžete se s nimi v ulicích britské metropole občas potkat. Prostory Národní portrétní galerie jsou pochopitelně podobně jako ulice britského hlavního města dokonale monitorovány systémem bezpečnostních kamer. Na videu, které bylo hlavním výstupem série symbolických intervencí do třídně vypjatého impéria, sledujeme osamělou šelmu sledovanou pohledy portrétů desítek držitelů koloniální velmoci. Diváky může napadnout, že ke společenskému statusu většiny portrétovaných patřily v Británii po staletí radovánky rituálních a krutých honů na lišky.