Q: Uplynuly už tři desítky let od doby, kdy Václav Havel, Theodor Pištěk a další spolu s Chalupeckým iniciovali vznik ceny pro mladé umělce. Je Jindřich Chalupecký i po těch letech, v proměnách času, příhodným patronem pro cenu mladého umění?
KK: Určitě ano. Už vzhledem k tomu, že Chalupecký neustále aktualizoval, o co se zajímá. To na něm bylo fascinující. Spousta kurátorů a teoretiků se významně potká s určitou generací, a s tou zůstane. Nějakým způsobem s ní zestárne: většinou vnímá, že její myšlenky mohou být pořád aktuální. Chalupecký se ve čtyřicátých letech spojil se Skupinou 42: tehdy formuloval věci, které ho pak zajímaly dál po celý život. Programově na to pořád navazoval, ale zároveň prostě dokázal to, co bych si nesmírně přála pro sebe a pro své kolegyně a kolegy: ještě v osmdesáti letech se zajímal o to nejmladší nebo nejsoučasnější, co se děje. Proto mi Chalupecký skutečně přijde jako vhodná osobnost zaštiťující cenu.
Q: Existuje naopak něco, v čem osobnost Chalupeckého s cenou jaksi nesouzní?
KK: Dlouho jsme se všichni snažili dopátrat, jestli vlastně chtěl, nebo nechtěl, aby se cena založila. Protože když jsem přišla do Společnosti Jindřicha Chalupeckého, oficiální story zněla, že mu to nebylo úplně sympatické. Domnívám se, že koncept srovnávání umění tímto přímočarým způsobem mu nemusel být blízký. Když jsem ale později mluvila například s Theodorem Pištěkem, říkal, že Chalupecký byl tehdy z toho nápadu nadšený. Bylo to úplně na sklonku Chalupeckého života a jeho přátelé ho tím chtěli potěšit a uznat jeho celoživotní práci. Dnes už je to prostě nejasná legenda. Za sebe si dokážu představit, že téma oceňování by pro něj bylo zajímavé – ale deklarovat, co je nejlepší, je ještě jiná věc. Vnímal umění skrze příběhy, skrze autentickou realitu autorek a autorů.
Q: Účastnil se Chalupecký ve své době práce v komisích a porotách?
KK: Na výstavě Světy Jindřicha Chalupeckého máme krátký záznam z dokumentu, kdy Chalupecký vystupuje v televizi v souvislosti s výstavou Danuvius, bienále mezinárodního umění v Bratislavě v roce 1968: tam zrovna byl v komisi. Na základě výběru komise byl tehdy realizován i program Galerie Václava Špály, kde Chalupecký působil v letech 1965–1970. Byl tehdy jejím komisařem, dnes bychom řekli kurátorem. To, co pokládal za významné a hodné pozornosti, propagoval svým výběrem – vystavil to, psal o tom, v tom byl velmi dobrý. Ale nesrovnával, nevytvářel žebříčky.
Q: Na výstavě je jedna z větších místností naplněna právě „Chalupeckého umělci” – těmi, které vystavoval, popisoval, zajímal se o ně. Koho sledoval v závěru života, přes nejdelší generační vzdálenost?
KK: V jedné z mála přehledových knih, které Chalupecký napsal a sestavil, v knize Nové umění v Čechách (což je možná takový jeho kánon, způsob sestavení knihy pro nás vytvořil pomyslnou kostru pro tuto sekci), je poslední ilustrace věnována Jiřímu Davidovi. To je přece zajímavé i fascinující: Davidova generace a skupina Tvrdohlavých se po Chalupeckého smrti začaly objevovat mezi laureáty ceny – jako by Chalupecký předjímal, co bude za pár let pokládáno za podstatné a určující. Dohlédl za datum svého odchodu. Ale nejde jen o nejmladší umění těch let, které je dodnes vystavované a těší se zájmu široké veřejnosti. Chalupecký se zajímal i o umělkyně a umělce, které by už v jejich době bylo možné považovat za outsidery nebo na které se časem zapomnělo. Na výstavě jsme kromě začlenění kanonických děl od
40. do 80. let chtěli připomenout také méně známé autorky a autory, jejichž dílo je skvělé a velmi relevantní v současném kontextu – třeba Petru Orieškovou nebo Milana Ressela. Orieškovou na výstavě reprezentuje hyperrealistická malba, která je zároveň surrealistická, protože se tu nachází tvar zvířecí bytosti v kombinaci s člověkem. To se přece dnes hodně řeší – dehierarchizace mezi člověkem a jinými bytostmi, otázky mezidruhové symbiózy a solidarity. Nebo Resselovy dystopie, sci-fi v obrovské kresbě. Chalupecký o nich napsal, že je to svět už polidský a že lidstvo má dnes možnost rychle se vyhubit – stačí se rozhodnout.
Q: Zdá se, že každý teoretik nebo kritik má občas náklonnost i k jevům, které se nakonec neprosadí a zůstanou na okrajích. Chalupecký se evidentně zajímal o ty, kdo byli v tu chvíli outsidery.
KK: Ano, třeba i Jiřího Koláře na počátku podpořil, aby Kolář vůbec vnímal, že to, co dělá, je umění. Ale nechci se na to dívat úplně nekriticky. Chalupecký uvažoval dost pragocentricky: umělec z Brna nebo nedejbože z Bratislavy byl pro něj velká exotika (smích).
Q: Expozici, která „vystavuje osobnost” Chalupeckého, lze vnímat psychogeograficky – jako zhmotnění myšlenek a přesvědčení velkého kritika a teoretika. Co jste si přáli vystavit z jeho názorů a směřování?
KK: Výstava Světy Jindřicha Chalupeckého nemá v názvu náhodou světy v množném čísle. Mnohost jeho zájmů, které si občas mohly i protiřečit, vtělil architekt výstavy Richard Loskot do řady dílčích prostorů, jakýchsi uměleckých prostředí. V jejich pluralitě se snažíme různým způsobem řešit Chalupeckého dlouhodobé téma: že umění není nic odtrženého od života. „Skutečnost není na počátku uměleckého díla (…), jest na jeho konci“, tahle slova lze najít v textu Svět, v němž žijeme, a později se Chalupecký jejich významu pevně drží. Dílo podle něj skutečnost nějakým způsobem spoluutváří, umění je činností, která zasahuje do reality. S tím je spjata myšlenka z jednoho z jeho političtějších textů: Společnost, která by měla všechno umění minulosti uloženo v muzeích, ale neměla by současné umění, je mrtvá. Pro něj je umění děním, tím, co člověk prožívá, s čím se konfrontuje. Spojuje to hodně se svobodou, s úkolem, s velkými koncepty tehdejší doby. Dnes se to už řeší trochu jinak, ale podstata je podle mě stále platná. To, že umění nemá být jen jakousi odtrženou realitou, potěchou oka zavřenou za zdmi galerie, je dodnes aktuální. Řeší se to na mnoha frontách. Například umělkyně Tania Bruguera iniciovala návrat k pojmu „Arte Útil”, ptá se, do jaké míry má být umění užitečné a společensky angažované.